Джон Локк – сторонник материалистической традиции в английской философии,
теоретик сенсуализма

Джон Локк (1632–1704) был младшим современником Гоббса, свидетелем «верхушечной» революции в Англии 1688–1689 гг., когда борьба «тори» и«вигов» (сторонников абсолютной и сторонников конституционной монархии) завершилась победой защитников парламентаризма. Но после победы «вигов» «тори» также не были обижены: за родовитым дворянством сохранились земли, оставлена декоративная Палата Лордов, за королем сохранились представительские функции и богатое содержание двора за счет казны. В историю этот «семейный» конституционный переворот вошел под названием «славной революции», революции без крови, жертв и стрельбы, когда за одними осталось своё, а другие получили своё: власть и право на свободную предпринимательскую деятельность в рамках закона с признанием «священного права собственности». Эти судьбоносные для Англии общественно-политические процессы не миновали и Локка.

Локк после обучения в приходской школе поступает в колледж Оксфордского университета, который оканчивает с серьезными знаниями философии, естествознания и медицины. Непродолжительное время он преподавал медицину в том же университете, но вскоре поступает на должность домашнего врача в дом лорда Эшли (он же граф Шефстбери). Но врачом Локк оставался недолго: лорд Эшли, видный деятель «вигов», делает его своим личным секретарем. Убеждения Эшли симпатизировали Локку, он становится сторонником и виднейшим идеологом «вигов», навсегда связав свою судьбу с этим движением. От начала службы в доме Эшли и до 1688 года ему приходилось много раз бывать в эмиграции вместе с лордом и одному, которые принесли Локку определенную пользу: в периоды своего пребывания в Голландии и Франции он изучил европейскую философию, особенно работы Декарта, сблизился с Лейбницем.

После окончательного возвращения в Англию в 1689 году Локк начинает издавать свои написанные ранее общественно-политические и философские произведения, которые делают его известным не только у себя на родине, но и на материке. Основной философской работой Локка является объемистый том «Опыт о человеческом разумении», в который он вложил свои знания философа, естествоиспытателя и врача. Это была первая работа подобного замысла во всей мировой философской литературе, и она сразу привлекла к себе внимание наиболее крупных философов конца семнадцатого столетия, в том числе и виднейшего идеалиста того времени Г. Лейбница. Лейбниц, разделявший позиции рационализма, не мог согласиться с основной посылкой сенсуализма Локка: нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в ощущениях. Согласно тезису Локка, доопытный разум – чистая доска («табула раса» – в латинской транскрипции). С целью опровержения тезиса Локка и всего сенсуализма вообще Лейбниц пишет свою работу полемического названия и содержания «Новый опыт о человеческом разуме». Но когда работа была закончена, Лейбниц не стал её печатать по соображениям научной этики: Локк умер.

Чтобы не быть голословным в характеристике философского наследия английского мыслителя, приведем несколько наиболее примечательных выдержек из его работы, характеризующих его материалистический подход к вопросам теории познания и где хорошо прослеживается сенсуалистический характер его гносеологии:

«Предположим, что душа есть, так сказать, белая бумага безо всяких знаков и идей. Но каким же образом она получает их?.. Откуда получает она весь материал рассуждения и знания? На это я отвечаю одним словом: из опыта. На опыте основывается все наше знание, от него в конце концов оно происходит».

«...Этот богатый источник большинства наших идей, зависящих всецело от наших органов чувств и через них входящих в разум, я и называю «ощущениями».

«Если я говорю иногда об идеях, как бы находящихся в самих вещах, я понимаю под ними те качества в предметах, которые вызывают в нас идеи».

«Среди рассматриваемых... качеств в телах есть такие, которые совершенно неотделимы от тела. ...Эти качества я называю первоначальными или первичными... Такие качества, как цвета, звуки, вкусы и т.д., которые на деле не находятся в самих вещах, ...я называю вторичными качествами».

«Ум не может создать себе ни одной из таких идей и не может иметь ни одной идеи, которая бы не состояла всецело из них. Но ум, будучи совершенно пассивным при восприятии всех своих простых идей, совершает некоторые собственные действия, при помощи которых из простых идей, как материала и основания для остального, строятся другие».

«Все наше познание... состоит в созерцании умом своих собственных идей, в созерцании, представляющем собой самую большую ясность и величайшую достоверность».

Приведем еще одну очень существенную выдержку из работы Локка, на которую необходимо обратить серьезное внимание, поскольку она послужила мостом в эволюции сенсуализма в крайнюю форму идеализма – солипсизм, сводящий все вещи объективного мира к «комплексам ощущений». У Локка читаем: «Но некоторые считают, что можно сомневаться, существует ли что-нибудь, кроме данной идеи в нашем уме, и можем ли мы отсюда заключить с достоверностью о существовании какого-нибудь предмета вне нас, соответствующего данной идее, ибо в уме можно иметь данные идеи и тогда, когда таких предметов нет и никакой объект не воздействует на наши чувства». Когда Локк писал эти слова, он и не подозревал, что в это время их прилежно штудирует студент Дублинского университета Джордж Беркли, который стремился свести все объективное бытие к «комплексам наших ощущений». О Беркли будет обстоятельно сказано несколько позже.

Приведенные извлечения из «Опыта...» Локка позволяют нам свести обобщения к минимуму. Бытие внешнего мира под сомнение им не ставится вовсе. Он обходит молчанием «истины» религии и религиозной идеи Бога, в пуританской Англии того периода эта проблема для мыслящего человека была довольно скользкой. Не случайно за его высказываниями буквально «охотился» лорд епископ Вустерский, пытаясь отыскать в работах Локка покушения на Высокую Англиканскую Церковь. Но Локк умело все обвинения отклонял, поскольку истины религии откровения для разума «непостижимы», а потому он не мог писать что-либо ни в их защиту, ни в их опровержение. Делал он это не в публичной форме, т.е. не через печать, а в виде частных писем к «Его Высокопреподобию Эдуарду, Лорду епископу Вустерскому» в такой форме, что видному богослову и руководителю делами церкви в Англии приходилось не спешить с обвинениями Локка в религиозной неблагонадежности.

Мир для Локка познаваем, но в вопросах путей познания он всецело отстаивает путь чувственного познания. Разум только оперирует тем материалом, который поставляется ему органами чувств. Вместе с тем Локк не отрицает и определенной самостоятельности разума, но только в пределах поставляемого ему чувственного материала. Его существенным самостоятельным свойством, считает Локк, является способность получения интуитивного знания (возникновение своего рода гносеологического озарения), когда разум, двигаясь от полученного за счет органов чувств известного, строя из простых идей каркас знания, переходит к идеям сложным, умозаключениям, а от них – прорыв к новому знанию. Следовательно, Локк не отрицает и роль разума в познании, но отводит ему второстепенную роль. После Локка материалистическая традиция в английской философии затихает, но в XVIII веке она с новой силой возрождается в русле европейского Просвещения, когда Франция двигалась к своей действительно славной Великой французской революции 1788–1793 годов, а подготовлена она была в том числе и философами-просветителями, которые в своей пламенной защите материализма приходили к открытому богоборчеству.